La prima domanda di Moshe al roveto ardente è stata “Chi sono io? “Chi sono io per andare dal Faraone?” “E come posso far uscire gli ebrei dall’Egitto?” In superficie il significato è chiaro. Moshè chiede due cose. La prima: chi sono io per essere degno di una missione così grande? La seconda: come posso avere successo? D-o risponde alla seconda domanda. “Perché Io sarò con te.” Ci riuscirai perché non ti sto chiedendo di farlo da solo, Io farò per te.
La Torà insegna che siamo tutti fratelli e sorelle ma il ritratto dei fratelli fatto nel libro di Bereshit è tutt’altro che incoraggiante. I primi fratelli sono Caino e Abele, in una relazione che si conclude con l’omicidio. Qui la causa sembra essere la gelosia per il fatto che D-o preferisce l’offerta di Abele, sebbene si possa presumere un’ostilità di fondo. Poi viene l’allontanamento Itzchak e Ishmael. Il conflitto di Sara e Hagar mette in luce una distanza tra i fratelli. Tuttavia, sebbene Itzchak e Ishmael si uniscano per seppellire Avraham, per quanto ne sappiamo ci sono pochi contatti tra loro per la maggior parte della loro vita. Poi vediamo Yaakov ed Esav, con un’inimicizia quasi permanente tra i due. L’appropriazione del diritto di primogenitura è al centro di una lotta che include ancora l’influenza dei genitori (in questo caso Rivka). Alla fine c’è un certo grado di riconciliazione, ma anche dopo che i due sono tornati insieme, successivamente si separano. Nelle ultime settimane abbiamo letto di Yosef, i cui fratelli hanno tramato di ucciderlo, è stato rapito e portato in Egitto. C’è il perdono, ma molti lettori hanno sentito il disagio di tutte le future relazioni tra Yosef e i suoi fratelli.
In questa Parashà la riunione tra padre e figlio, stuzzica la curiosità: Yosef ha preparato il suo carro ed è andato incontro a suo padre, a Goshen; “ed egli apparve davanti a lui, si gettò al suo collo, e pianse sul suo collo, “od”” [Bereshit, 46:29]. Questa forma della frase lascia al lettore il compito di capire chi ha pianto e su chi. La parola “od”, inoltre, sembra fuori luogo – poiché il suo uso implica ancora o qualcosa di addizionale.
Gli eventi piccoli e grandi sono un’occasione per riflettere sulla condizione ebraica. Tra quelli minori accaduti in questi giorni, possiamo considerare i sei minuti di applausi dedicati al presidente Mattarella durante l’inaugurazione della stagione musicale alla Scala di Milano. Una platea di persone, non legate a una precisa corrente politica, esprime il proprio consenso “unitario” e spontaneo alla figura di un leader: questo in una società profondamente divisa in tante correnti è un tema che deve farci riflettere proprio in quanto ebrei.
La lettura della Parashà di Mikketz, che si presenta sempre a Channukà dovrebbe certamente aiutarci a comprendere gli eventi storici ai tempi dei Chsahmonaim, ma c’è così tanto da fare e da vedere che rischiamo di trascurare le storie su Yosef, i sogni del Faraone e i ripetuti viaggi dei fratelli di Yosef in Egitto per procurarsi il cibo. Se leggiamo sommariamente la parashà, perdiamo il significato del calice “che appare stranamente” nel sacco di Binyamin, calice che Yosef, non riconosciuto dai propri fratelli, ordina al suo servo di mettere nel sacco dopo uno degli incontri con i fratelli in Egitto (Bereshit 44:2). Poco dopo (Bereshit 44:5), Yosef ordina ai suoi servi di inseguire i fratelli, accusandoli di aver rubato il calice che “usa per compiere la divinazione” (“nachesh yenachesh bo”). Questo fa eco ad un confronto simile avvenuto molti anni prima, quando Lavan accusò Yaakov di aver rubato i suoi idoli. Similmente a Yaakov che negò l’accusa di Lavan (Bereshit 31,32), dicendo che «chi scoprirai che li possiede non vivrà», non sapendo che Rachel li aveva presi, i fratelli di Yosef dicono (Bereshit 44,9): «Chi le ha con se morirà e il resto di noi diventerà vostri schiavi”. Yosef rimprovera i propri fratelli quando viene ritrovata la coppa, dicendo (Bereshit 44,15) “che cosa avete fatto? Non vi rendete conto che una persona come me poteva certamente indovinare attraverso la divinazione? (nachesh yenachesh ish asher kamoni).”
Intervista. Il rabbino capo di Milano: una forma particolarmente preoccupante è quella che si maschera da antisionismo
Riccardo Maccioni
Mai dare niente per scontato. O abbassare la guardia. È necessario invece vigilare con attenzione, calibrare bene le parole, imparare a conoscersi in profondità, valorizzando le rispettive differenze. Ogni anno la Giornata del 17 gennaio punta proprio a questo, a sottolineare l’importanza del dialogo ebraico-cristiano, calandolo, anche, nell’attualità in cui si è immersi. Cioè oggi nuovamente pandemia, preoccupazione per la diffusione del contagio, rischio di chiusure. Un clima cui fa ampio riferimento il Messaggio della Commissione episcopale Cei per l’ecumenismo e il dialogo, in cui si evidenzia l’importanza che le religioni superino il rischio della «depressione» e «dell’autoreferenzialità difensiva» per rafforzarsi nell’impegnativo compito di generare speranza. Un invito fatto a partire dalla “Lettera agli esiliati”, in cui il profeta Geremia, recita il documento, sembra reinterpretare la condizione del popolo di Israele, «quasi si trattasse di un nuovo esodo». Popolo che «proprio in quella condizione drammatica» ritrova il senso della propria vocazione.
In questo periodo di pandemia in cui ci avviciniamo alla fine del 2021 voglio ricordare due Maestri che sono stati punti di riferimento nella Comunità di Roma: il Morè Israel Cesare Eliseo z.l. e il rav Chaim Vittorio Della Rocca z.l., due importanti figure diverse per carattere ed esperienze. Ricordo due insegnamenti che confluiscono nella stessa direzione in questo momento.
Rav Della Rocca in questo periodo dell’anno, quando entrava in classe, scriveva sulla lavagna. “Lo telekhù bechukot hagoi” (non seguite le leggi dei gentili) riferendosi all’uso di costruire l’albero di Natale o festeggiare il Capodanno ecc; il Morè Eliseo z.l., allora direttore per l’insegnamento delle materie ebraiche nelle scuole di Roma, nel corso di una riunione sul ruolo dell’insegnamento dell’ebraismo nella scuola, affermò che, secondo lui, lo scopo dell’insegnamento era quello di “vaccinare” i ragazzi e fornire loro le difese necessarie per combattere l’assimilazione.
